中华传统意义中的琴，即指古琴，琴棋书画，琴排在第一位。古琴当然是一门文化，若论在中国古典音乐文化中地位之尊，她就像皇冠上的明珠。

　　琴，在不同人的眼中，有着不同样的价值。儒家视琴为“禁”，中正平和；道家视琴为“静”，自然无为；佛家视琴为“净”，心灵纯洁。但是，有一点是共同的，那就是作为与其他文化的识别标志，古琴文化是高雅的，是深奥的，甚至不无一些神秘感。这自然是古琴文化的珍贵处，然而也正是这一点，使她成为阳春白雪的代称，加之个别琴人故弄玄虚，自视高雅，在雅斋自封自锁，在琴屋自限自制，使人望而却步，以至于太古遗音，知音难求，冷落到需要寻求遗产保护的尴尬地步。

　　其实，古琴原本就属于民间。问世间“琴”为何物？凤求凰者说，琴是“情”，琴中的主人公后来都是沽酒个体户。著名的《广陵散》，描写的就是一位制剑工人的儿子为父报仇的故事。被俞伯牙视为高山流水的知音者钟子期，原本是山里老农民。可以说，古琴自古最称职的懂琴人，是民间百姓。古琴一旦脱离了民众，就像庄稼离开了土壤，当然就不具备生命力了。

　　古琴有“国琴”之称，同是国字号的“国剧”——京剧的发展轨迹，对古琴发展有所启迪。自从京剧替代昆曲，登上戏坛霸主地位之后的两百年来，从来没有停止过适应新观众而迈出的创新步伐，梅兰芳就是个与时俱进的典型，他之所以成为一代大师，根本原因在于他在剧本、唱腔、服装、化妆、舞美方方面面不断改革，所以中国京剧理论最终能成为世界戏剧三大体系之一。即便在那个红色年代，京剧样板戏的风行，也成就了全国民众的京剧大普及。改革开放以后，以新编历史剧《曹操与杨修》为代表作的海派京剧，突破了京剧迷只锁定遗老遗少的局限，走进了大学，走进了基层，一大批新观众、新票友被培养出来了。在传统戏剧遭受当代各种时尚文艺浪潮冲击的危机下，京剧依然方兴未艾，原因就在于此。

　　另一个国字号的“国术”——武术的发展事实，对于古琴发展也不失为有益的借鉴。为了让武技走出专业武馆，武林人冲破门派陈规陋习，把同样博大精深的武坛秘笈，编创出若干简化套路，方便了没有任何武功基础的群众，甚至是老人妇女都走进了练拳舞剑的行列，每至晨练，太极拳已经成为全国城乡最普及最热门的强身健体运动项目；同时，武术还将目光投向国际，吸引外国人不远万里来到中国，习练中华武术，外国人看懂了，学会了，武术也就在国门之外传播了。武术还兼容大度，放下架子，突破正统，借助影视平台，联姻时尚宣传推销自己，从《少林寺》到《卧虎藏龙》，从李小龙、成龙到李连杰，中国功夫热遍全球，在娱乐之中走向了国际。最近，河南电视台的功夫擂台越擂越响，深圳电视台的全球武星大赛如火如荼，武术进入奥运会只是个时间问题。

　　古琴要想生存发展，唯一的出路是走向民众，贴近时代，回到人民的土壤中去。连生存状态都没有了，还谈什么发展呢？老百姓对文化的需求越来越高，古琴应当承担起自己的义务。眼睛盯住市长，不如盯住市场；企盼上帝恩赐，不如服务百姓。否则，被时代淘汰，只能供考古学家考古，就是无可奈何花落去了。

　　扩而言之，扬州的许多传统文化工艺，也有与古琴同样的昔日辉煌和尴尬的生存现状，尽管其中不少申遗成功，以为大功告成，其实这只是对其历史文化底蕴的认可，并不代表就迎刃而解了当前勉强维持和未来发展的问题。与古琴一样，如果不在传承的基础上创新改革，等待它们的只能是进博物馆。

　　■王资鑫